1. 1.     Le perversioni come sconfessione

            Ho lavorato a lungo sui perversi, anche se è raro che un analista tratti un vero perverso. Il perverso riesce in effetti a godere, e magari a plus-godere, per cui non ha bisogno dei servigi dell’analista. A differenza del nevrotico, che invece non riesce a godere e chiede a un analista l’arcano di questo suo non poter godere o del suo soffrire. Il problema del godimento perverso è che esso talvolta incorre nei rigori della legge, ragion per cui le descrizioni accurate dei perversi vengono per lo più da psichiatri forensi o da analisti che lavorano con i tribunali. L’analista in studio si trova piuttosto a trattare nevrotici con tratti o aspetti perversi. Cura nevrotici che fanno dell’essere perversi il loro sintomo.

Attraverso questo lavoro, mi sono posto due domande fondamentali che non sembrano tra loro connesse. La prima è: ma esistono davvero le perversioni? E la seconda, che sembra di natura squisitamente filosofica e ben poco clinica, è: ma per la psicoanalisi esiste veramente l’altro soggetto? In realtà queste due domande sono tra loro strettamente implicate.

            Esistono le perversioni?

            Certe scuole, a cominciare da quella lacaniana, fanno delle perversioni una struttura coerente e irriducibile alle nevrosi e alle psicosi. Questa struttura si impernia attorno al concetto di Verleugnung, sconfessione o diniego, che Freud elaborò a proposito del feticismo[1]. Da bambino il futuro feticista osserva il genitale femminile ma non accetta questa realtà, nel senso che inconsciamente egli continua a credere che le femmine abbiano un pene; da adulto il feticcio – scarpe, calze, piede… – funziona da sostituto del pene. In effetti, di solito i feticisti dicono di sospettare di essere omosessuali. Egli è quindi un soggetto diviso, in quanto da una parte sa come tutti che le donne non hanno un pene, dall’altra “sa” che lo hanno.

            Questa tesi freudiana sul feticismo viene invocata come modello per spiegare tutte le altre perversioni; purtroppo però non viene spiegato come la sconfessione agisca nelle altre perversioni. Ad esempio, un pedofilo che corteggia un bambino in che modo sconfesserebbe non dico l’assenza di pene nella donna, ma qualsiasi cosa?

            Ho cercato comunque di dare una coerenza alle varie perversioni giocando proprio su quella divisione dell’Io (Ich-Spaltung) che appare evidente nel feticismo. E ne ho tratto il quadro seguente:

 

                                    SCONFESSIONE (Verleugnung)

Perversione               Sapere per godere                             Sapere sconfessato

 

FETICISMO:             la donna ha un pene               la donna non ha un pene

SADISMO:                la vittima è colpevole                la vittima è innocente

MASOCHISMO:       il carnefice è furibondo               il “carnefice” è solo complice

VOYEURISMO:        sono incluso nella scena           sono escluso dalla scena

ESIBIZIONISMO:     chi mi guarda gode                               chi mi guarda è disgustato

PEDOFILIA:  il bambino desidera sessualmente l’adulto  il bambino ha

                         orrore della sessualità adulta

TRAVESTITISMO:  l’altro mi vede donna                       io mi so uomo

 

            Mi sembra che questo quadro non necessiti di spiegazioni. Forse qualcosa va detto solo sul sadismo. La vittima del sadico è innocente o colpevole perché l’atto sadico è per lo più un atto morale: il sadico vuole punire una sorta di peccato più o meno immaginario dell’altro. Il sadico molto spesso è un giustiziere, soprattutto delle dissolutezze femminili. Non a caso molto spesso le vittime dei sadici sono prostitute, come accadde a Londra nel 1888 con Jack lo Squartatore: esse vengono “punite” per la loro vita immorale. In altri casi la donna va punita per il suo essere donna.

            Ci si domanda però: queste variazioni sulla sconfessione colgono davvero una struttura di fondo delle perversioni, o sono un artefatto? La risposta potrà venire solo dall’analisi puntuale di ciascuna perversione.

 

1. 2.     Sconfessare le perversioni

Altri invece negano che le perversioni esistano come concetto clinico fondamentale, si tratterebbe piuttosto di una etichettatura a variabilità sociologica[2]. In effetti, la lista delle perversioni cambia a seconda del cambiamento del costume. Oggi non consideriamo più perverse forme che prima erano considerate tali – prima tra tutte l’omosessualità.[3] E così è scomparsa la gerontofilia (la differenza di età tra i partner sessuali è considerata parte di un diritto). Ma basti pensare che fino agli anni ‘60 anche psicoanalisti molto progressisti consideravano perversioni il sesso anale od orale tra un uomo e una donna, cosa oggi praticata senza problemi dalla maggioranza delle coppie.

            Interessante la scomparsa del narcisismo come perversione, anche se il termine era stato coniato proprio per descrivere una perversione[4] – trarre soddisfazione sessuale solo dalla propria immagine di sé – prima che Freud lo riprendesse dandogli una portata molto più vasta, in opposizione alla libido oggettuale[5]. Evidentemente la morale moderna considera la fascinazione per la propria immagine qualcosa di normale, un versante della vita erotica di ciascuno. Eppure ho seguito casi dove il narcisismo erotico si combina al feticismo, dove il corpo del soggetto diventa feticcio di se stesso; ne parlerò nell’addendum.

All’inverso, sembra che si formino nuove perversioni col cambiare della mentalità. A fine Ottocento la pedofilia, per esempio, soprattutto quella ecclesiastica, era ampiamente tollerata; oggi è considerata uno degli atti criminali peggiori. Ho l’impressione che diventi sempre più qualcosa di perverso l’andare con prostitute; in certi paesi già si multano i clienti delle meretrici. In altre epoche, invece, andare con prostitute era la cosa più normale del mondo, cosa di cui non ci si doveva vergognare. Un’aura di riprovazione crescente avvolge sempre più non le prostitute, ma i loro clienti.

 

Quindi, per ‘perversione’ non intenderemmo altro che atti e fantasie sessuali che non consideriamo normali secondo i nostri criteri – in una data epoca, in un dato contesto culturale. Del resto, consideriamo perversioni sia degli atti criminali gravi – come quelli sadici o pedofili – sia atti innocui, come i giochi del feticista masochista che paga una prostituta per farsi camminare addosso. ‘Perversione’ sarebbe un concetto meramente negativo, un paniere nel quale mettiamo qualsiasi atto sessuale che disapproviamo. La frontiera tra gioco sessuale e perversione si fa incerta.

Talvolta riconoscere la perversione non è immediato. Ad esempio, i clienti dei travestiti di solito domandano di essere sodomizzati dal travestito; ma questo non va interpretato come una forma sghemba di omosessualità. Questo atto è inscritto invece in un’ottica masochista: è l’umiliazione di essere sodomizzati da donne. E’ godere del godimento della donna fallica che esercita un dominio anche sessuale sul soggetto.

            Nei miei lavori[6] ho cercato di dimostrare che il bazar delle perversioni – le quali sono sostanzialmente le stesse, oggi, sia per gli analisti che per i manuali diagnostici ufficiali (DSM, ICD) - comunque ha una sua unità di fondo. Questa unità si riassume nell’etero-distonia. Le nevrosi sono ego-distoniche, le perversioni etero-distoniche, ovvero queste implicano una sofferenza o impotenza dell’altro. Chiunque sia in una posizione nevrotica dice “Vorrei ma non posso”. Chiunque è in una posizione perversa dirà piuttosto: “Per godere ho bisogno che l’altro reagisca in un certo modo e il fatto che l’altro non ci stia mi fa godere.”

            Ora, quando entra in gioco la distonia dell’altro, siamo in pieno regime etico. Di solito le regolazioni morali, ad esempio i Dieci Comandamenti, sono precetti su cosa fare o non fare all’Altro (Dio) o all’altro, ovvero agli umani come me. I comandamenti mi dicono che devo credere solo nell’Altro, che non devo pronunciarne invano il nome, che devo santificargli le feste. Quanto all’altro umano, mi dicono che non devo derubarlo, non ucciderlo, non tradirlo sessualmente con altra persona, non desiderare le sue cose più importanti, ecc. Quando parlo di eterodistonia nelle perversioni mi riferisco dunque a una falla etica nel rapporto sessuale con l’altro.

            Se ne rendeva conto lo stesso Lacan, quando in Kant con Sade[7] mette a confronto l’imperativo categorico di Sade con la morale kantiana. Si tratta di un brillante accostamento che va oltre il caso di Sade, dato che pretende di essere una descrizione del fantasma sadomasochista in generale. Ora, il mondo perverso è pensato da Lacan in relazione alla morale di Kant del puro dovere. Insomma, anche per Lacan la perversione è connessa strettamente a una problematica etica.

Lacan diceva che la nevrosi è una domanda senza risposta; il nevrotico va dall’analista per avere risposta a questa domanda che il sintomo articola. La psicosi è invece risposta senza domanda: l’allucinazione, per esempio, o il delirio, sono risposte a una domanda che al soggetto è sbarrata. Quanto alla perversione, potremmo dire che l’atto perverso è una risposta a un’altra domanda, non a quella nota e comprensibile connessa all’attrazione sessuale. Il masochista, ad esempio, che si fa umiliare, dominare e picchiare da una donna risponde così a una domanda altra rispetto a quella della donna reale, che non chiede al soggetto di farsi umiliare e dominare. E questa domanda altra non può essere che domanda che proviene dall’Altro, da qualcun altro rispetto al partner concreto, reale.

 

            Confesso comunque un mio dubbio. Quando connetto strettamente le perversioni all’etero-distonia e quindi alla regolazione etica del rapporto con l’altro, sto parlando semplicemente di quel che oggi si considerano perversioni? Sto descrivendo che cosa con questo termine intendono implicitamente psichiatri e analisti attualmente? Oppure quelli che oggi chiamiamo perversi ci mostrano l’essenziale della posizione perversa universalmente intesa? Insomma, sto descrivendo la logica del perché chiamiamo certe persone perverse, oppure la logica della perversione stessa? La psicoanalisi non è storicista, per cui punta a considerare solo le descrizioni valide universalmente, al di là delle epoche e delle culture. La psicoanalisi si interessa alla struttura perversa, anche se ammette che questa possa essere presa in discorsi storici diversi.  Qui lascio aperto anche questo dubbio.

 

3. L’altro è un oggetto

Ma il punto è: che cosa è l’altro?

            Per Lacan ci sono tre “altri”. C’è l’Altro simbolico, il quale non esiste, dato che è un luogo o una posizione. E’ come il rovescio di un guanto, la parte che non si vede: posso rovesciare un guanto quanto voglio, ci sarà sempre un inverso interno. C’è poi l’altro con ‘a’ piccola, l’altro immaginario, ovvero quell’immagine speculare di noi stessi che ritroviamo negli altri. E c’è l’oggetto a, dove a sta anche qui per altro, qualcosa dell’ordine del reale che capta il soggetto. Tre altri, simbolico immaginario e reale. Ma quello che noi ingenuamente intendiamo per ‘altro soggetto’, l’altro in quanto è a sua volta un soggetto, ha posto in questo sistema? Evidentemente no. Come non aveva posto per Freud. Se avesse posto, saremmo già nell’intersoggettivismo, e la psicoanalisi non è intersoggettivista (anche se lo è l’attuale relazionismo soprattutto americano). Per la semplice ragione che la psicoanalisi nasce come progetto scientifico, e quello scientifico è sempre un punto di vista a partire dal quale concetti sintetici, come ‘l’altro soggetto’, sono analizzati ovvero smontati in oggetti. Se ci occupiamo da biologi di un organismo, tutto quello che interagisce con questo organismo è oggetto ambientale rispetto a questo organismo, anche se si tratta di altri organismi. Analogamente, per un soggetto non ci sono altri soggetti, ma questi altri sono oggetti con certe qualità. Non a caso un importante filone psicoanalitico si chiama object relation theory: siamo sempre in relazione con un oggetto, anche se questo è un altro soggetto. Ciascuno di noi è oggetto e non soggetto per l’altro. Così, se una persona mi ama, sarebbe un’illusione credere che questa persona mi ami perché sono il soggetto che sono, quanto piuttosto per un oggetto che contengo. La mia bellezza ad esempio, o il mio sapere, o il mio benessere, o la mia simpatia, o le mie capacità amatorie… Tutte queste cose sono oggetti. Anche per l’altro che mi ama, sono oggetto seppur speciale (Lacan lo chiamò ágalma, e anche das Ding, la Cosa). Non c’è mai quindi in psicoanalisi una relazione diretta con l’altrui soggettività. C’è l’Uno, ma senza mai veramente l’altro.

            Direi che Lacan volesse dire questo quando lanciò lo slogan “Non c’è rapporto sessuale”. Il rapporto sessuale non è, come si crede nell’euforia romantica, fusione tra due soggetti, ma ognuno è un soggetto in relazione col proprio oggetto. Solo apparentemente la soggettività dell’altro è toccata. L’atto sessuale funziona grazie a un bricolage riuscito.

            Nel secolo scorso si è sviluppata una dottrina, la fenomenologia, per la quale invece abbiamo un rapporto diretto, immediato, con l’altrui soggettività. Nell’Erlebnis, nel vissuto, abbiamo a che fare con l’altro non come oggetto ma direttamente come soggetto. Percepiamo l’altrui soggettività, così come percepiamo il tavolo che abbiamo davanti. La soggettività dell’altro è un dato di intuizione, non è il risultato di un’induzione. Emmanuel Levinas parla molto del dévisager, quando guardiamo in faccia un altro essere umano: in questo incontro di sguardi, si impone a noi la patetica soggettività dell’altro[8].

La fenomenologia di fatto è una filosofia anti-scientifica sorta non a caso proprio quando la scienza e la tecnica hanno iniziato il loro gande slancio, all’inizio del XX° secolo. Direi che essa è la sola filosofia anti-scientifica, in competizione con la scienza, che sia mai sorta. Alla spiegazione scientifica oppone la descrizione fenomenologica basata sulla riduzione trascendentale. Questa filosofia è alternativa quindi anche alla psicoanalisi, nella misura in cui questa si voleva parte della intrapresa scientifica, eppure la fenomenologia spesso ha influenzato gli analisti, talvolta spingendoli fuori dalla psicoanalisi. La psicoanalisi non è una scienza, ma ha idealità scientifica, e la fenomenologia vuole eliminare dalla pratica analitica questa idealità, che consiste nel tentativo, da parte della psicoanalisi, di ricostruire certi processi soggettivi[9], un po’ come si ricostruisce un delitto o la storia di una persona.

            Per quel che mi riguarda, ho cercato di trovare un punto che stia tra psicoanalisi e fenomenologia. Questo punto è quello di considerare l’intreccio tra la perversione e la dimensione etica. Punto sulla coerenza nella nozione di perversione, insomma: la perversione esiste. Per questa ragione evito il termine parafilia con cui oggi la psichiatria l’ha ribattezzata. Parafilia, termine greco, “amore sbagliato”, obbedisce a un precetto di correttezza politica in quanto depriva la perversione proprio di quella connotazione morale che secondo me va mantenuta.

 

4. Il soggetto-come-me

In conclusione, mi rendo conto che questo mio approccio apre forse più domande di quante non ne chiuda. Il campo eterogeneo delle perversioni è un mondo fluttuante, come dicono i giapponesi, sempre aperto alle oscillazioni del “sessualmente corretto”. E’ sempre forte la tentazione di cancellare dalla lista alcune cosiddette perversioni, e magari inserirne altre. In ogni caso, il campo delle perversioni resta un’occasione unica per mettere in evidenza l’etica e la sessualità, due dimensioni che la psichiatria raramente prende in considerazione come fattori decisivi per la diagnosi e la cura.